Форум
Последние изображения
Поиск
Регистрация
Вход
Lara!Модератор
Когда любовь превыше всего и больше чем жизнь, нужно сражаться за тех кого любишь!
Sex :
13095
487
Опубликовать эту запись на:
Комментарии
Пн Фев 24, 2014 8:30 pm
Обычаи и традиции Уйгуров.
В настоящее время большую роль в социальной жизни уйгурской общины играет «жигит беши». Это своего рода выборная должность, на которую сходом общины назначается уважаемый человек, в совершенстве знающий все обряды и обычаи, обладающий организаторскими способностями.
Похороны.
Ныне расширились и функции «жигит беши». Теперь его избирают не только на отдельном «мяшряпе», но и в целом махалля. Он принимает и в соблюдении других обрядов. Особо это относится к обряду похорон. «Жигит беши» является организатором похорон, поскольку похоры у уйгуров – это не только дело семьи покойного, но скорее всей общины, в которой он жил.
Похороны обставляются с особым уважением к покойному. Погребение происходит на второй день после смерти. О постигшем горе домашние тотчас же извещают родных и знакомых, которые немедленно собираются в доме усопшего.
Во время похорон женщины покрывают головы белыми платками. Мужчины в знак траура повязвают белые кушаки. В соседних комнатах от той, где лежит тело располагаются женщины и оплакивают умершего. Мужчины плачут во дворе или перед домом, встречая соболезнующих.
Перед погребением тело покойного обмывают. Для этого назначают четырех человек из родственников и желающих. Омовение считается делом благодатным, поэтому желающие всегда находятся. У головы усопшего всегда находится родственник по отцовской линии. Он или она руководит действиями остальных, льет воду из кувшина. Остальные распределяются по частям тела, верхнюю омывает один, среднюю – второй, нижнюю – третий. После погребения эти люди получают в память об усопшем его вещи, головной убор, рубашку и обувь.
После омовения к телу допускают людей для прощания, открыв при этом лицо. Тело заворичивают в белую ткань, «кепин», предварительно одев на него сшитую накануне белую рубаху и штаны или платье.
Вслед за прощанием тело покойного выносят из дому в «тауте» (носилки, имеющие дугообразное крепление). «Таут» устанавливают вне дома и совершают намаз (молитву). При завершении намаза, молодые мужчины, встав с колен, берут «таут», и несут, по переменно меняясь, до самого кладбища. Женщины остаются дома.
Могилу выкапывают с утра молодые парни. Копают, как принято у уйгуров, с внутренне нишей в восточном обрыве ямы, немного выше дна с боку. Тело укладывается в нишу, так чтобы лицо было обращено немного на запад. Затем отверстие ниши закладывается кирпичами и могила засыпается землей.
После похорон проводятся поминки в три, семь, сорок дней и год. До трех дней в доме покойного ничего не готовят. Считается, что до трех дней душа умершего витает дома и может оскорбиться – «эрва корилиду». Пищу приносят родственники, близкие и соседи. Родные покойного до семи дней ничем не заняты. Они только оплакивают усопшего. Всю работу по проведению похорон и поминок возлагают на себя близкие. Во всех общинах имеется посуда, купленная на деньги общины. Есть «таут», столы, скамейки, лопаты и все необходимое для отправления обряда.
В семь дней близким родственникам снимают траур, кушаки и платки, и друзья и родственники развозят их по домам, приготовив в их доме поминальный обед. Активное участие во всем в эти дни принимают друзья по «мяшряпу».
До сорока дней в доме покойного горит свет в память о нем. Каждый вечер родные собираются в этом доме, читают молитвы и готовят поминальные лепешки («жит»). Женщины в течение сорока дней навещают родственников умершего, принося с собой готовые блюда.
Годовщину близким родственникам дарят подарки («карлик») и снимают траур.
Среди обрядов самым сохранившимся и консервативным является обряд похорон. Свадебный же и наряду с ней детский подверглись влиянию времени, хотя во многом не изменяют традициям. Отправление обрядов уйгуров разных регионов имеет свои местные особенности, не имея при этом принципиальных различий.
Источник http://ymyt.com/ru/3/13_1.shtml
В настоящее время большую роль в социальной жизни уйгурской общины играет «жигит беши». Это своего рода выборная должность, на которую сходом общины назначается уважаемый человек, в совершенстве знающий все обряды и обычаи, обладающий организаторскими способностями.
Похороны.
Ныне расширились и функции «жигит беши». Теперь его избирают не только на отдельном «мяшряпе», но и в целом махалля. Он принимает и в соблюдении других обрядов. Особо это относится к обряду похорон. «Жигит беши» является организатором похорон, поскольку похоры у уйгуров – это не только дело семьи покойного, но скорее всей общины, в которой он жил.
Похороны обставляются с особым уважением к покойному. Погребение происходит на второй день после смерти. О постигшем горе домашние тотчас же извещают родных и знакомых, которые немедленно собираются в доме усопшего.
Во время похорон женщины покрывают головы белыми платками. Мужчины в знак траура повязвают белые кушаки. В соседних комнатах от той, где лежит тело располагаются женщины и оплакивают умершего. Мужчины плачут во дворе или перед домом, встречая соболезнующих.
Перед погребением тело покойного обмывают. Для этого назначают четырех человек из родственников и желающих. Омовение считается делом благодатным, поэтому желающие всегда находятся. У головы усопшего всегда находится родственник по отцовской линии. Он или она руководит действиями остальных, льет воду из кувшина. Остальные распределяются по частям тела, верхнюю омывает один, среднюю – второй, нижнюю – третий. После погребения эти люди получают в память об усопшем его вещи, головной убор, рубашку и обувь.
После омовения к телу допускают людей для прощания, открыв при этом лицо. Тело заворичивают в белую ткань, «кепин», предварительно одев на него сшитую накануне белую рубаху и штаны или платье.
Вслед за прощанием тело покойного выносят из дому в «тауте» (носилки, имеющие дугообразное крепление). «Таут» устанавливают вне дома и совершают намаз (молитву). При завершении намаза, молодые мужчины, встав с колен, берут «таут», и несут, по переменно меняясь, до самого кладбища. Женщины остаются дома.
Могилу выкапывают с утра молодые парни. Копают, как принято у уйгуров, с внутренне нишей в восточном обрыве ямы, немного выше дна с боку. Тело укладывается в нишу, так чтобы лицо было обращено немного на запад. Затем отверстие ниши закладывается кирпичами и могила засыпается землей.
После похорон проводятся поминки в три, семь, сорок дней и год. До трех дней в доме покойного ничего не готовят. Считается, что до трех дней душа умершего витает дома и может оскорбиться – «эрва корилиду». Пищу приносят родственники, близкие и соседи. Родные покойного до семи дней ничем не заняты. Они только оплакивают усопшего. Всю работу по проведению похорон и поминок возлагают на себя близкие. Во всех общинах имеется посуда, купленная на деньги общины. Есть «таут», столы, скамейки, лопаты и все необходимое для отправления обряда.
В семь дней близким родственникам снимают траур, кушаки и платки, и друзья и родственники развозят их по домам, приготовив в их доме поминальный обед. Активное участие во всем в эти дни принимают друзья по «мяшряпу».
До сорока дней в доме покойного горит свет в память о нем. Каждый вечер родные собираются в этом доме, читают молитвы и готовят поминальные лепешки («жит»). Женщины в течение сорока дней навещают родственников умершего, принося с собой готовые блюда.
Годовщину близким родственникам дарят подарки («карлик») и снимают траур.
Среди обрядов самым сохранившимся и консервативным является обряд похорон. Свадебный же и наряду с ней детский подверглись влиянию времени, хотя во многом не изменяют традициям. Отправление обрядов уйгуров разных регионов имеет свои местные особенности, не имея при этом принципиальных различий.
Источник http://ymyt.com/ru/3/13_1.shtml
Пн Фев 24, 2014 8:32 pm
Похороны на Бали
На Балийских похоронах едва ли встретишь печальное, а уж тем более плачущее лицо. Там, к этому событию относятся более философски. В тех краях смерть считается счастьем, и главным событием в жизни человека. Это шанс на вторую жизнь, второе рождение. Возможность прожить заново, может более удачливо.
Увидев случайно похороны на улице, можно подумать, что это, как минимум, чей- то день рождение. Церемония сопровождается танцами, музыкой, даже подарками.
В землю тела не закапывают, как у нас. Там, тело обязательно сжигают, а прах рассеивают в море или реку. Это связано с поверьем индуизма: тело человека состоит из нескольких стихий - земли (pertiwi), воды (apah), огня (teja), воздуха (bayu) и духа/вечности (akasa). Вечность можно обрести только через огонь и воду. Огонь освобождает дух и разделяет стихии, удерживающие умершего на земле.
Сама кремация очень дорогая процедура. Некоторые, особо бережливые, откладывают деньги «на черный день» еще с молодости. А в отсутствии средств, покойника на какое- то время хоронят на кладбище. Там он может находиться несколько месяцев, в ожидании пока не умрет кто-нибудь богатенький. Тогда родственники, доплачивая некую сумму, присоединяются к кремации какой-нибудь состоятельной персоны.
Прийти на похороны стараются все родственники, друзья, событие приезжают отметить даже издалека. На Бали даже устраиваются экскурсии на похороны.
По традиции на похороны воздвигают деревянного быка. Бык покрывается сукном, цвет которого зависит от принадлежности умершего к определенной касте. Белое сукно - для священников, черное - для всех других. Полностью очиститься может только священник. После чего ставятся украшенные деревянные башенки из 9 ярусов останками покойного. Они предназначены исключительно для членов царской семьи.
Вся толпа двигается от дома умершего до места кремации. Впереди двигаются мужчины, несущие быка с усопшим. За ними двигаются женщины с корзинами фруктов и цветов на голове, и далее все остальные гости. Весь процесс проходит под музыку оркестра гамелан.
Достигнув пункта назначения, священник окропляет гробы священной водой и читает мантры. После этого вся конструкция с быком и башнями сжигается. В конце похорон, прах собирают в кокосовую скорлупу и на следующее утро рассмеивают в море.
Источник http://rndnet.ru/part-travelplus/pohorony-na-bali
На Балийских похоронах едва ли встретишь печальное, а уж тем более плачущее лицо. Там, к этому событию относятся более философски. В тех краях смерть считается счастьем, и главным событием в жизни человека. Это шанс на вторую жизнь, второе рождение. Возможность прожить заново, может более удачливо.
Увидев случайно похороны на улице, можно подумать, что это, как минимум, чей- то день рождение. Церемония сопровождается танцами, музыкой, даже подарками.
В землю тела не закапывают, как у нас. Там, тело обязательно сжигают, а прах рассеивают в море или реку. Это связано с поверьем индуизма: тело человека состоит из нескольких стихий - земли (pertiwi), воды (apah), огня (teja), воздуха (bayu) и духа/вечности (akasa). Вечность можно обрести только через огонь и воду. Огонь освобождает дух и разделяет стихии, удерживающие умершего на земле.
Сама кремация очень дорогая процедура. Некоторые, особо бережливые, откладывают деньги «на черный день» еще с молодости. А в отсутствии средств, покойника на какое- то время хоронят на кладбище. Там он может находиться несколько месяцев, в ожидании пока не умрет кто-нибудь богатенький. Тогда родственники, доплачивая некую сумму, присоединяются к кремации какой-нибудь состоятельной персоны.
Прийти на похороны стараются все родственники, друзья, событие приезжают отметить даже издалека. На Бали даже устраиваются экскурсии на похороны.
По традиции на похороны воздвигают деревянного быка. Бык покрывается сукном, цвет которого зависит от принадлежности умершего к определенной касте. Белое сукно - для священников, черное - для всех других. Полностью очиститься может только священник. После чего ставятся украшенные деревянные башенки из 9 ярусов останками покойного. Они предназначены исключительно для членов царской семьи.
Вся толпа двигается от дома умершего до места кремации. Впереди двигаются мужчины, несущие быка с усопшим. За ними двигаются женщины с корзинами фруктов и цветов на голове, и далее все остальные гости. Весь процесс проходит под музыку оркестра гамелан.
Достигнув пункта назначения, священник окропляет гробы священной водой и читает мантры. После этого вся конструкция с быком и башнями сжигается. В конце похорон, прах собирают в кокосовую скорлупу и на следующее утро рассмеивают в море.
Источник http://rndnet.ru/part-travelplus/pohorony-na-bali
Пн Фев 24, 2014 8:33 pm
Похороны по-корейски
Как это ни грустно, но жизнь любого человека неизбежно подходит к своему концу, и конец этот ознаменован самым печальным из всех обрядов -- похоронами. В старой Корее конфуцианская традиция придавала похоронному обряду огромное значение и регламентировала его с тщательностью необычайной. Однако в те далекие времена люди чаще всего умирали в своем собственном доме, а не в больнице, как сейчас. Все старинные предписания также исходили из того, что похоронные обряды будут проходить в доме покойного. В наши дни соблюдать такие обряды стало непросто, особенно для тех, кто живет в отдельных квартирах, поэтому организацию ритуалов в городах чаще всего берет на себя похоронное бюро.
Как же все-таки проходят корейские похороны? Сначала тело умершего накрывают с головой одеялом и оставляют в одной из комнат дома (или в специальном "траурном" помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ширмой ставится жертвенный столик с большой фотографией покойного. Это - сравнительно новый обычай, раньше вместо портрета использовалась просто дощечка с именем усопшего. На портрете принято закреплять одну или две траурные ленточки черного цвета, которые располагаются в его верхних углах, наискосок. Это -- тоже западное влияние, ведь в старой Корее цветом траура был белый, а не черный. На столике находится обычно курильница для благовоний, а также, иногда, пара свечей и посуда с жертвенной пищей.
Всеми похоронными обрядами, как считается, руководит "старший по трауру" - ближайший родственник покойного, который в старые времена носил по нему самый продолжительный траур (обычно это -- старший сын усопшего). Однако на практике этот человек, как правило, больше всех убит горем и поэтому он не может толком решать практические вопросы и наблюдать за соблюдением сложных ритуальных правил, которые, хотя и стали сейчас проще, чем век назад, но все равно остаются весьма запутанными. Поэтому для практического руководства похоронными обрядами назначается распорядитель, которым может быть кто-нибудь из родственников или друзей семьи, желательно -- имеющий некоторый опыт в этом невеселом деле.
На следующий день после смерти покойника обмывают и укладывают в гроб, который опять устанавливается за ширмой. В это же время изготовляется и "мёнчжон", своего рода траурное знамя, которое несут перед погребальной процессией. Оно представляет из себя длинное полотнище красного цвета, размером примерно 2 на 0, 7 м. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан ("пон") погребенного.
Как правило, тело умершего находится в его доме или в больнице в течение трех дней. В течение этого времени друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. Как и в старые времена, гостей, приходящих выразить соболезнования, встречают сыновья покойного (в большинстве случаев, дочерям по-прежнему участвовать в обряде не разрешается). Гости часто приносят палочки благовоний, которые возжигают на столе перед портретом. В последнее время, под влиянием западных обычаев, гости все чаще стали приносить и цветы. После поклона, совершаемого перед ширмой вместе с сыновьями покойного, гости выходят в другое помещение, где стоит стол с выпивкой и закуской. Как и в старые времена, на похороны следует обязательно приносить деньги. Сумма может быть очень разной, но сейчас считается нормальным, когда не очень близкие друзья покойного приносят примерно по 30-40 тысяч вон (30-40$) каждый. Близкие люди, конечно, вручают куда большие суммы. Деньги передаются в конверте, в который вкладывается записка с указанием имени и адреса дарителя и размером подносимой суммы. Для тех, кто не был особо близок с покойным, не возбраняется и просто переслать конверт через знакомых.
В настоящее время традиционная траурная одежда из некрашенного холста, ношение которой еще в 1960-е гг. было прямо запрещено властями, окончательно вышла из употребления. Ей на смену пришел простой черный костюм с черным галстуком. Только на голове у членов семьи в то время, когда они принимают соболезнование, может быть традиционный холщовый головной убор.
В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и порою похороны происходили только через несколько месяцев после смерти. В семьях попроще похороны проводились на седьмой или на пятый день. В настоящее время наибольшей популярностью пользуется самый укороченный "трехдневный" вариант, при котором погребение происходит через три дня (если считать первым днем сам день смерти, то похороны проходят на четвертый день). Впрочем, похороны могут состояться и раньше, а могут и быть несколько отсрочены.
Перед выездом на кладбище в доме проводится "церемония вечного прощания", которая сопровождается принесением в жертву фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. В старой Корее кладбище обычно находилось недалеко от дома, хотя и тогда дворян часто хоронили на немалом удалении от места службы. Доставляла гроб до могилы специальная похоронная процессия. Впереди процессии несли табличку с именем покойного (в последние десятилетия ее заменила фотография), затем шел человек с траурным стягом "мёнчжон", на котором были написаны фамилия и клан умершего, далее несли гроб, установленный на носилки-катафалк, за носилками с гробом шествовал старший в трауре родственник (обычно -- старший сын), далее -- другие родственники в порядке степени траура (эта степень отражала близость родства с покойным), и, наконец, гости. В наше время подобную процессию увидеть можно разве что в маленьких деревнях, горожане же хоронят своих мертвых на большом расстоянии от дома, и к месту похорон едут на автобусе, хотя при посадке в машину или высадке из нее иногда пытаются по возможности соблюдать старый порядок шествия. Во времена династии Ли, да и позднее (в деревне -- вплоть до середины семидесятых годов), женщины не могли участвовать в похоронных процессиях, однако сейчас этот запрет больше не соблюдается.
В последние годы в Корее появились кладбища хорошо знакомого нашим читателям типа - большие, с рядами могил, однако их по-прежнему мало. В 1980 г. в Корее было зарегистрировано 17 миллионов могил, но только 2 млн. 970 тыс. из них располагались на крупных кладбищах. Большинство корейцев предпочитают хоронить своих близких в одиночных и или парных могилах, либо же, иногда, на небольших традиционных родовых кладбищах, которые располагаются в горах. Такое кладбище, в котором редко насчитывается более десятка захоронений, находится там, где расположить его порекомендовал гадатель-геомант. Традиционные представления о геомантии сохраняют немалое влияние и в наши дни. В середине 1980-х гг. с утверждением, что "правильное с геомантической точки зрения расположение могилы является проявлением сыновней почтительности" согласились 43,9% опрошенных, в то время как категорическое несогласие с ним выразили только 20,3%.
В наше время выбранное для могилы место может располагаться на весьма большом удалении от города, так что путь до него часто занимает много часов. Родственники и друзья покойного утром садятся в специальный автобус, который и отправляется к месту похорон. Организацию поездки, равно как и подготовку могилы, берет на себя похоронное бюро. Могилу обычно роют заранее, и к приезду автобуса она уже готова.
Могила располагается на горном склоне, на котором предварительно очищают от леса и кустарника небольшой участок. Потом на расчищенном участке выкапывают яму глубиной около полутора метров. Гроб опускают в яму, и на его крышку кладут траурный стяг "мёнчжон" с указанием фамилии и клана покойного.
После этого могилу засыпают землей. Сверху над могилой устраивают невысокий, не более метра, овальный курган. Захоронения супругов обычно бывают парными, причем женщина хоронится справа, а мужчина - слева (традиционное для Дальнего Востока представление о том, что левая сторона более почетна, чем правая). Многие могилы представляют из себя просто холмик, расположенный на склоне горы, на небольшой площадке, очищенной от леса и кустарника. Однако зачастую на могилах могут устанавливаться и дополнительные сооружения -- стелы и каменные жертвенные столы.
После того, как могила засыпана землей, перед ней устраивается жертвоприношение. Христиане, которые сейчас составляют заметную часть населения страны, обычно считают этот обряд языческим и не проводят его. Вместо жертвоприношения они совершают молебен. Кроме того, у христиан похоронам предшествуют церковные обряды. Впрочем, в отношении к жертвоприношениям среди корейских христиан нет единства. Хотя почти все корейские церкви согласны с тем, что это -- язычество и идолопоклонство, многие из них готовы идти на компромисс, и считают допустимым участие верующего христианина в традиционных обрядах (при условии, если это участие не будет слишком уж активным).
За похоронами следует период траура. В старые времена трауру в конфуцианских странах придавалось особое значение. Поведение находящегося в трауре человека строго регламентировалось и обставлялось разнообразными запретами. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. Цвет этой одежды -- белый или, скорее, серовато-белый, так что на протяжении веков именно белое, а не черное, было на Дальнем Востоке символом траура.
В старину продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим. Наиболее продолжительный траур носил ближайший старший потомок покойного -- старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года. Правила траура были упрощены, а срок пребывания в трауре -- резко сокращен в шестидесятые годы, так как военное правительство рассматривало продолжительный траур и сопровождавшие его жертвоприношения как разорительные мероприятия, противоречащие тогдашней политике поощрения сбережений.
В настоящее время в соответствии с корейскими законами максимальная продолжительность траура по родителям ограничена 100 днями, но наиболее распространенным является 49-дневный траур (таковой была продолжительность траура в буддийской традиции). В течение этого периода родственники умершего должны воздерживаться от всяческих увеселений. Регулярное ношение традиционной траурной одежды прямо запрещено нынешними законом (хотя непосредственно на похоронах ее иногда одевают), но по новой традиции женщины в течение срока траура носят ленточку из холста в прическе или, реже, на одежде, а мужчины прикрепляют такую же ленточку к пиджаку.
А.Н.Ланьков 01.01.2000
Источник: Архив путешественника
Как это ни грустно, но жизнь любого человека неизбежно подходит к своему концу, и конец этот ознаменован самым печальным из всех обрядов -- похоронами. В старой Корее конфуцианская традиция придавала похоронному обряду огромное значение и регламентировала его с тщательностью необычайной. Однако в те далекие времена люди чаще всего умирали в своем собственном доме, а не в больнице, как сейчас. Все старинные предписания также исходили из того, что похоронные обряды будут проходить в доме покойного. В наши дни соблюдать такие обряды стало непросто, особенно для тех, кто живет в отдельных квартирах, поэтому организацию ритуалов в городах чаще всего берет на себя похоронное бюро.
Как же все-таки проходят корейские похороны? Сначала тело умершего накрывают с головой одеялом и оставляют в одной из комнат дома (или в специальном "траурном" помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ширмой ставится жертвенный столик с большой фотографией покойного. Это - сравнительно новый обычай, раньше вместо портрета использовалась просто дощечка с именем усопшего. На портрете принято закреплять одну или две траурные ленточки черного цвета, которые располагаются в его верхних углах, наискосок. Это -- тоже западное влияние, ведь в старой Корее цветом траура был белый, а не черный. На столике находится обычно курильница для благовоний, а также, иногда, пара свечей и посуда с жертвенной пищей.
Всеми похоронными обрядами, как считается, руководит "старший по трауру" - ближайший родственник покойного, который в старые времена носил по нему самый продолжительный траур (обычно это -- старший сын усопшего). Однако на практике этот человек, как правило, больше всех убит горем и поэтому он не может толком решать практические вопросы и наблюдать за соблюдением сложных ритуальных правил, которые, хотя и стали сейчас проще, чем век назад, но все равно остаются весьма запутанными. Поэтому для практического руководства похоронными обрядами назначается распорядитель, которым может быть кто-нибудь из родственников или друзей семьи, желательно -- имеющий некоторый опыт в этом невеселом деле.
На следующий день после смерти покойника обмывают и укладывают в гроб, который опять устанавливается за ширмой. В это же время изготовляется и "мёнчжон", своего рода траурное знамя, которое несут перед погребальной процессией. Оно представляет из себя длинное полотнище красного цвета, размером примерно 2 на 0, 7 м. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан ("пон") погребенного.
Как правило, тело умершего находится в его доме или в больнице в течение трех дней. В течение этого времени друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. Как и в старые времена, гостей, приходящих выразить соболезнования, встречают сыновья покойного (в большинстве случаев, дочерям по-прежнему участвовать в обряде не разрешается). Гости часто приносят палочки благовоний, которые возжигают на столе перед портретом. В последнее время, под влиянием западных обычаев, гости все чаще стали приносить и цветы. После поклона, совершаемого перед ширмой вместе с сыновьями покойного, гости выходят в другое помещение, где стоит стол с выпивкой и закуской. Как и в старые времена, на похороны следует обязательно приносить деньги. Сумма может быть очень разной, но сейчас считается нормальным, когда не очень близкие друзья покойного приносят примерно по 30-40 тысяч вон (30-40$) каждый. Близкие люди, конечно, вручают куда большие суммы. Деньги передаются в конверте, в который вкладывается записка с указанием имени и адреса дарителя и размером подносимой суммы. Для тех, кто не был особо близок с покойным, не возбраняется и просто переслать конверт через знакомых.
В настоящее время традиционная траурная одежда из некрашенного холста, ношение которой еще в 1960-е гг. было прямо запрещено властями, окончательно вышла из употребления. Ей на смену пришел простой черный костюм с черным галстуком. Только на голове у членов семьи в то время, когда они принимают соболезнование, может быть традиционный холщовый головной убор.
В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и порою похороны происходили только через несколько месяцев после смерти. В семьях попроще похороны проводились на седьмой или на пятый день. В настоящее время наибольшей популярностью пользуется самый укороченный "трехдневный" вариант, при котором погребение происходит через три дня (если считать первым днем сам день смерти, то похороны проходят на четвертый день). Впрочем, похороны могут состояться и раньше, а могут и быть несколько отсрочены.
Перед выездом на кладбище в доме проводится "церемония вечного прощания", которая сопровождается принесением в жертву фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. В старой Корее кладбище обычно находилось недалеко от дома, хотя и тогда дворян часто хоронили на немалом удалении от места службы. Доставляла гроб до могилы специальная похоронная процессия. Впереди процессии несли табличку с именем покойного (в последние десятилетия ее заменила фотография), затем шел человек с траурным стягом "мёнчжон", на котором были написаны фамилия и клан умершего, далее несли гроб, установленный на носилки-катафалк, за носилками с гробом шествовал старший в трауре родственник (обычно -- старший сын), далее -- другие родственники в порядке степени траура (эта степень отражала близость родства с покойным), и, наконец, гости. В наше время подобную процессию увидеть можно разве что в маленьких деревнях, горожане же хоронят своих мертвых на большом расстоянии от дома, и к месту похорон едут на автобусе, хотя при посадке в машину или высадке из нее иногда пытаются по возможности соблюдать старый порядок шествия. Во времена династии Ли, да и позднее (в деревне -- вплоть до середины семидесятых годов), женщины не могли участвовать в похоронных процессиях, однако сейчас этот запрет больше не соблюдается.
В последние годы в Корее появились кладбища хорошо знакомого нашим читателям типа - большие, с рядами могил, однако их по-прежнему мало. В 1980 г. в Корее было зарегистрировано 17 миллионов могил, но только 2 млн. 970 тыс. из них располагались на крупных кладбищах. Большинство корейцев предпочитают хоронить своих близких в одиночных и или парных могилах, либо же, иногда, на небольших традиционных родовых кладбищах, которые располагаются в горах. Такое кладбище, в котором редко насчитывается более десятка захоронений, находится там, где расположить его порекомендовал гадатель-геомант. Традиционные представления о геомантии сохраняют немалое влияние и в наши дни. В середине 1980-х гг. с утверждением, что "правильное с геомантической точки зрения расположение могилы является проявлением сыновней почтительности" согласились 43,9% опрошенных, в то время как категорическое несогласие с ним выразили только 20,3%.
В наше время выбранное для могилы место может располагаться на весьма большом удалении от города, так что путь до него часто занимает много часов. Родственники и друзья покойного утром садятся в специальный автобус, который и отправляется к месту похорон. Организацию поездки, равно как и подготовку могилы, берет на себя похоронное бюро. Могилу обычно роют заранее, и к приезду автобуса она уже готова.
Могила располагается на горном склоне, на котором предварительно очищают от леса и кустарника небольшой участок. Потом на расчищенном участке выкапывают яму глубиной около полутора метров. Гроб опускают в яму, и на его крышку кладут траурный стяг "мёнчжон" с указанием фамилии и клана покойного.
После этого могилу засыпают землей. Сверху над могилой устраивают невысокий, не более метра, овальный курган. Захоронения супругов обычно бывают парными, причем женщина хоронится справа, а мужчина - слева (традиционное для Дальнего Востока представление о том, что левая сторона более почетна, чем правая). Многие могилы представляют из себя просто холмик, расположенный на склоне горы, на небольшой площадке, очищенной от леса и кустарника. Однако зачастую на могилах могут устанавливаться и дополнительные сооружения -- стелы и каменные жертвенные столы.
После того, как могила засыпана землей, перед ней устраивается жертвоприношение. Христиане, которые сейчас составляют заметную часть населения страны, обычно считают этот обряд языческим и не проводят его. Вместо жертвоприношения они совершают молебен. Кроме того, у христиан похоронам предшествуют церковные обряды. Впрочем, в отношении к жертвоприношениям среди корейских христиан нет единства. Хотя почти все корейские церкви согласны с тем, что это -- язычество и идолопоклонство, многие из них готовы идти на компромисс, и считают допустимым участие верующего христианина в традиционных обрядах (при условии, если это участие не будет слишком уж активным).
За похоронами следует период траура. В старые времена трауру в конфуцианских странах придавалось особое значение. Поведение находящегося в трауре человека строго регламентировалось и обставлялось разнообразными запретами. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. Цвет этой одежды -- белый или, скорее, серовато-белый, так что на протяжении веков именно белое, а не черное, было на Дальнем Востоке символом траура.
В старину продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим. Наиболее продолжительный траур носил ближайший старший потомок покойного -- старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года. Правила траура были упрощены, а срок пребывания в трауре -- резко сокращен в шестидесятые годы, так как военное правительство рассматривало продолжительный траур и сопровождавшие его жертвоприношения как разорительные мероприятия, противоречащие тогдашней политике поощрения сбережений.
В настоящее время в соответствии с корейскими законами максимальная продолжительность траура по родителям ограничена 100 днями, но наиболее распространенным является 49-дневный траур (таковой была продолжительность траура в буддийской традиции). В течение этого периода родственники умершего должны воздерживаться от всяческих увеселений. Регулярное ношение традиционной траурной одежды прямо запрещено нынешними законом (хотя непосредственно на похоронах ее иногда одевают), но по новой традиции женщины в течение срока траура носят ленточку из холста в прическе или, реже, на одежде, а мужчины прикрепляют такую же ленточку к пиджаку.
А.Н.Ланьков 01.01.2000
Источник: Архив путешественника
Пн Фев 24, 2014 8:40 pm
Сосики
Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.
В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм — чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.
СИНТОИЗМ
Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).
Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.
БУДДИЗМ
Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.
С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).
*
СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН
Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).
Определение даты похорон
Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.
В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.
Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего
Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.
Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.
Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж
На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.
Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.
Укладывание покойного
После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.
*
Сакаса гото: шиворот-навыворот
Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.
Макура кадзари: украшение изголовья
Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.
Кайме: посмертное имя
Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.
Хицуги: гроб
Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.
Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника
Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.
*
Сосики: похоронная церемония
После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.
Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.
Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.
Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.
Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Согласно последним исследованиям, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.
*
Сорэцу: похоронная процессия
После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.
Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.
Касо: кремация
После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.
После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.
*
СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН
Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки
Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.
Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.
Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.
Буцудан: семейный буддийский алтарь
В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.
Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.
Хака: могила
Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.
Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.
*
Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря
В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.
Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования
Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.
Фуку мо: траур
Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.
*
Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти
Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.
В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.
О-бон: праздник Бон
Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.
О-хиган: неделя равноденствия
В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил.
*
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Большинство современных похорон в Японии проходят по буддийским обрядам. Необходимо соблюдать строгие предписания во время и после похорон. Эти правила основаны не только на канонах буддизма, но и на синтоистских верованиях, и во многих похоронных обрядах отражается сплав этих двух религий. В наши дни японцы продолжают почитать своих предков и верят, что они наблюдают за живущими.
Литература:
Burns E., Ralph P. World civilizations: from ancient to contemporary, 3rd ed., vol. 1. New York: W.W. Norton & Company, 1964.
Sansom G. Japan — a short cultural history. Tokyo: Tuttle, 1976.
На японском языке:
Асоя М. Синто но сисэй кан (Синтоизм в жизни японцев). Токио: Пэриканся, 1989.
Иноуэ С. Рэйкюся но тандзё (Происхождение катафалков). Токио: Асахи Симбунся, 1984.
Исикава Ё. Соги хоё мана дзитэн (Словарь этикета японских обычаев (включая похороны)). Токио: Сюфуното-мося, 1994.
Кандзаки Н. Ками сама, хотокэ сама, госэндзо сама (Божества, Будда и предки). Токио: Сёгакукан, 1995.
Миякэ X. Сэйкацу но нака но сюкё (Религия в повседневной жизни). Токио: Нихонхососюппан, 1980.
Садаката А. Буцудзи буккё но кисо тисики (Основы буддизма) в книге Y. Yamamoto (ed.), Ideas of the next world in Buddhism. Tokyo: Kodansha, 1989. P. 14-15.
Симада К. Ососики но мана (Ритуал похорон). Токио: Сан-сэйдо,1993.
Синтани Т. Нихондзин но соги (Японские похороны). Токио: Кинокуниясётэн, 1992. Сособунка Кэнкюдай. Сособункарон (Исследование ритуала похорон). Токио: Кокинсёин, 1993.
Тоёта А. Синто то нихондзин (Синтоизм и японцы). Токио: Нэсуко, 1994.
Хага Н. Соги но рэкиси (Ритуал похорон). Токио: Юдзан-каку, 1996.
Цутия X. Буккё эссэнсу дзитэн (Словарь основ буддизма). Токио: Сокисюппан, 1988.
По материалам издания «Япония. Как её понять: очерки современной японской культуры» / ред. Роджер Дж. Дэвис, Осаму Икэно; пер. с англ. Ю.Е. Бугаева. - М.: АСТ: Астрель, 2006. ISBN 5-17-034730-8 или ISBN 5-271-10505-9.
Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.
В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм — чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.
СИНТОИЗМ
Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).
Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.
БУДДИЗМ
Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.
С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).
*
СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН
Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).
Определение даты похорон
Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.
В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.
Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего
Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.
Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.
Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж
На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.
Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.
Укладывание покойного
После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.
*
Сакаса гото: шиворот-навыворот
Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.
Макура кадзари: украшение изголовья
Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.
Кайме: посмертное имя
Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.
Хицуги: гроб
Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.
Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника
Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.
*
Сосики: похоронная церемония
После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.
Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.
Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.
Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.
Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Согласно последним исследованиям, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.
*
Сорэцу: похоронная процессия
После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.
Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.
Касо: кремация
После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.
После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.
*
СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН
Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки
Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.
Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.
Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.
Буцудан: семейный буддийский алтарь
В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.
Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.
Хака: могила
Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.
Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.
*
Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря
В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.
Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования
Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.
Фуку мо: траур
Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.
*
Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти
Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.
В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.
О-бон: праздник Бон
Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.
О-хиган: неделя равноденствия
В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил.
*
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Большинство современных похорон в Японии проходят по буддийским обрядам. Необходимо соблюдать строгие предписания во время и после похорон. Эти правила основаны не только на канонах буддизма, но и на синтоистских верованиях, и во многих похоронных обрядах отражается сплав этих двух религий. В наши дни японцы продолжают почитать своих предков и верят, что они наблюдают за живущими.
Литература:
Burns E., Ralph P. World civilizations: from ancient to contemporary, 3rd ed., vol. 1. New York: W.W. Norton & Company, 1964.
Sansom G. Japan — a short cultural history. Tokyo: Tuttle, 1976.
На японском языке:
Асоя М. Синто но сисэй кан (Синтоизм в жизни японцев). Токио: Пэриканся, 1989.
Иноуэ С. Рэйкюся но тандзё (Происхождение катафалков). Токио: Асахи Симбунся, 1984.
Исикава Ё. Соги хоё мана дзитэн (Словарь этикета японских обычаев (включая похороны)). Токио: Сюфуното-мося, 1994.
Кандзаки Н. Ками сама, хотокэ сама, госэндзо сама (Божества, Будда и предки). Токио: Сёгакукан, 1995.
Миякэ X. Сэйкацу но нака но сюкё (Религия в повседневной жизни). Токио: Нихонхососюппан, 1980.
Садаката А. Буцудзи буккё но кисо тисики (Основы буддизма) в книге Y. Yamamoto (ed.), Ideas of the next world in Buddhism. Tokyo: Kodansha, 1989. P. 14-15.
Симада К. Ососики но мана (Ритуал похорон). Токио: Сан-сэйдо,1993.
Синтани Т. Нихондзин но соги (Японские похороны). Токио: Кинокуниясётэн, 1992. Сособунка Кэнкюдай. Сособункарон (Исследование ритуала похорон). Токио: Кокинсёин, 1993.
Тоёта А. Синто то нихондзин (Синтоизм и японцы). Токио: Нэсуко, 1994.
Хага Н. Соги но рэкиси (Ритуал похорон). Токио: Юдзан-каку, 1996.
Цутия X. Буккё эссэнсу дзитэн (Словарь основ буддизма). Токио: Сокисюппан, 1988.
По материалам издания «Япония. Как её понять: очерки современной японской культуры» / ред. Роджер Дж. Дэвис, Осаму Икэно; пер. с англ. Ю.Е. Бугаева. - М.: АСТ: Астрель, 2006. ISBN 5-17-034730-8 или ISBN 5-271-10505-9.
Пн Фев 24, 2014 8:41 pm
Китай
Китайцы продолжают удивлять нас своими традициями. В этой статье речь поедет о традиции погребения усопшего. В древние времена похороны в Китае сопровождались рядом обычаев, которые мы и рассмотрим.
Во-первых, покойнику в Китае в день смерти в рот опускали кусочки серебра или золота, которые были обернуты в белую бумагу. Это было распространено в состоятельных семьях. Бедняки заменяли драгоценные металлы кусочком сахара. Когда горе приходило в дом, родственники покойного трепали свою одежду, прятали свои драгоценности и голосили что было мочи, дабы окружающие знали о случившемся. По обычаю покойнику в Китае связывали в коленях ноги, чтобы он не вскочил и не начал душить присутствующих в объятиях.
Еще одна традиция в Китае связана с гробом для покойника. В давнее время считалось почетным, если престарелому отцу сын подарит гроб на день рождение. В то время, считалось, что человек при жизни должен обеспечить себе похоронную одежду и гроб или хотя бы накопить на все это достаточное количество денег.
Похороны в Китае в древности имели такой обычай, когда в гроб усопшему клали те, вещи, которые он любил при жизни. Это было связано с верой китайцев в загробную жизнь. Эта традиция сохранилась и в наше время, но приняла современный окрас. Теперь китайцы на похоронах сжигают любимые вещи покойника, дабы в загробной жизни ему было комфортно. С этим даже связан один забавный случай. В одном провинциальном городке Китая на похоронах стали жечь презервативы и различные фигурки интимного характера. Когда слухи об этом дошли до властей, те наложили запрет использования предметов интимного характера на похоронах.
Такая же участь постигла и другую традицию. Хорошим считается, когда на похороны в Китае приходит большое количество людей. Но из-за современного ритма жизни, осуществление этой традиции становится все тяжелее. Предприимчивые китайцы и тут нашли выход.…Они стали приглашать на похороны … стриптизершь, тем самым, обеспечивая большое число посетителей похорон. Власти незамедлительно отреагировали. Теперь, прежде чем проводить похороны в Китае, родственники усопшего должны предоставить городским управителям сценарий похорон.
Источник http://www.chinamodern.ru/?p=448
Китайцы продолжают удивлять нас своими традициями. В этой статье речь поедет о традиции погребения усопшего. В древние времена похороны в Китае сопровождались рядом обычаев, которые мы и рассмотрим.
Во-первых, покойнику в Китае в день смерти в рот опускали кусочки серебра или золота, которые были обернуты в белую бумагу. Это было распространено в состоятельных семьях. Бедняки заменяли драгоценные металлы кусочком сахара. Когда горе приходило в дом, родственники покойного трепали свою одежду, прятали свои драгоценности и голосили что было мочи, дабы окружающие знали о случившемся. По обычаю покойнику в Китае связывали в коленях ноги, чтобы он не вскочил и не начал душить присутствующих в объятиях.
Еще одна традиция в Китае связана с гробом для покойника. В давнее время считалось почетным, если престарелому отцу сын подарит гроб на день рождение. В то время, считалось, что человек при жизни должен обеспечить себе похоронную одежду и гроб или хотя бы накопить на все это достаточное количество денег.
Похороны в Китае в древности имели такой обычай, когда в гроб усопшему клали те, вещи, которые он любил при жизни. Это было связано с верой китайцев в загробную жизнь. Эта традиция сохранилась и в наше время, но приняла современный окрас. Теперь китайцы на похоронах сжигают любимые вещи покойника, дабы в загробной жизни ему было комфортно. С этим даже связан один забавный случай. В одном провинциальном городке Китая на похоронах стали жечь презервативы и различные фигурки интимного характера. Когда слухи об этом дошли до властей, те наложили запрет использования предметов интимного характера на похоронах.
Такая же участь постигла и другую традицию. Хорошим считается, когда на похороны в Китае приходит большое количество людей. Но из-за современного ритма жизни, осуществление этой традиции становится все тяжелее. Предприимчивые китайцы и тут нашли выход.…Они стали приглашать на похороны … стриптизершь, тем самым, обеспечивая большое число посетителей похорон. Власти незамедлительно отреагировали. Теперь, прежде чем проводить похороны в Китае, родственники усопшего должны предоставить городским управителям сценарий похорон.
Источник http://www.chinamodern.ru/?p=448
Пн Фев 24, 2014 8:42 pm
Буддийские обряды прощания
Погребальные обряды у всех народов мира традиционно связаны с их миропониманием, подобно и буддийский ритуал погребения тесно связан с буддийским мировоззрением, а именно с представлением о перерождении души. Буддист с самого начала знает, что само рождение есть медленное продвижение к смерти. Что смерть неизбежна. Поэтому он готовится к ее приближению всю свою жизнь, творя добро и избегая зла, чтобы переродиться в высшем мире. Примером, обычно служит жизнь и смерть Будды.
Старость - это один из «вестников» приближения смерти. Есть «универсальный закон» природы, когда все окружающее подчинено причинно-следственным связям (кармический закон). Этот закон никто не может изменить полностью, но каждый, благодаря своим поступкам, может повлиять на ход событий в будущем.
Служители культа (священнослужители) перед смертью человека учат его, как встретить смерть, как определить первые ее признаки, о чем думать в это время. Согласно этому учению, буддист должен в последний день своей жизни лечь на правый бок, положить правую руку под голову и думать о прекрасном. В этот момент у вас нет больше никаких дел, что бы вы могли делать. Настает момент, когда вы хотите что-то сказать, но им уже не можете, ваши губы становятся сухими. Начинает постепенно теряться зрение, слух, обоняние, замедляется дыхание, и с прекращением его жизнь начинает покидать ваше бренное тело. И тот, кто был при жизни Иваном или Петром, становится бывшим или уже никем.
Согласно буддийскому мировоззрению, или учению, вся жизнь человека связана с окружающей природой, точнее - с изменением лунных фаз, с ходом Солнца и Земли. В день смерти очень важно знать время до сотой доли минуты, чтобы правильно вычислить все данные, необходимые для обряда погребения. Астролог должен сказать, дожил ли человек до тех лет, которые были даны ему судьбой, или нет. Что явилось причиной его смерти. Кому он был дорог или близок в момент смерти. О чем он жалел. Кому может принести вред его смерть и т.д. После этого астролог дает список необходимых служб и обрядов для умершего, Важно четко соблюсти все правила, чтобы душа умершего не заблудилась. Астролог должен сказать также точное время выноса тела - день, час и направление выноса. Считалось, что похороны - это проводы человека в другой мир. Что человек не исчезает, он переходит в более прекрасный мир, если этого «и заслужил своей праведной жизнью.
Первые три дня нельзя двигать тело умершего, чтобы не вспугнуть душу. Во время обряда погребения кто-то из родственников обязан дотронуться до его тела, а кому-то вообще нельзя принимать участие в погребении. Все это говорит астролог. В день погребения проводится специальная служба, читают молитвы и проводят "обряд погребения". Непременным условием для обряда погребения является момент, когда священнослужитель проводит освящение места погребения, или, говоря простым языком, просит землю для умершего. Если захоронение будет проведено без данного обряда, могут быть плохие последствия для родственников умершего. Женщинам строго запрещалось посещать кладбище, особенно беременным и тем, у кого были маленькие дети. После захоронения все участники должны были провести обряд очищения: мыли руки и лицо «аршаном» и обкуривали благовониями. Спиртное запрещалось употреблять во время похорон.
На могиле в изголовье ставят длинный шест, на котором развивается молитва на тибетском языке, а у ног - обелиск с заклинаниями. Важно, чтобы тело покойного находилось в положении: голова - на Запад, а ноги - на Восток.
Каждый месяц 8-го числа в храмах читают молитву по усопшим, где необходимо упомянуть имя умершего. После 49-ти дней также проводится служба, читают молитву "Юроол", делают преподношения окружающей природе и всем высшим существам во имя счастливого перерождения души умершего. Ринпоче - духовный учитель по просьбе родственников дает ответ: где душа покойного, во что могла переродиться.
Современное погребение, которое в большой степени европеизировано, резко отличается от древнего (традиционного), когда тело покойного заворачивали в белую ткань и увозили в горы или долину. В некоторых особых случаях тело умершего сжигали и развеивали его прах.
Источник http://poxoronka.ru/ceremonies/buddhism
Погребальные обряды у всех народов мира традиционно связаны с их миропониманием, подобно и буддийский ритуал погребения тесно связан с буддийским мировоззрением, а именно с представлением о перерождении души. Буддист с самого начала знает, что само рождение есть медленное продвижение к смерти. Что смерть неизбежна. Поэтому он готовится к ее приближению всю свою жизнь, творя добро и избегая зла, чтобы переродиться в высшем мире. Примером, обычно служит жизнь и смерть Будды.
Старость - это один из «вестников» приближения смерти. Есть «универсальный закон» природы, когда все окружающее подчинено причинно-следственным связям (кармический закон). Этот закон никто не может изменить полностью, но каждый, благодаря своим поступкам, может повлиять на ход событий в будущем.
Служители культа (священнослужители) перед смертью человека учат его, как встретить смерть, как определить первые ее признаки, о чем думать в это время. Согласно этому учению, буддист должен в последний день своей жизни лечь на правый бок, положить правую руку под голову и думать о прекрасном. В этот момент у вас нет больше никаких дел, что бы вы могли делать. Настает момент, когда вы хотите что-то сказать, но им уже не можете, ваши губы становятся сухими. Начинает постепенно теряться зрение, слух, обоняние, замедляется дыхание, и с прекращением его жизнь начинает покидать ваше бренное тело. И тот, кто был при жизни Иваном или Петром, становится бывшим или уже никем.
Согласно буддийскому мировоззрению, или учению, вся жизнь человека связана с окружающей природой, точнее - с изменением лунных фаз, с ходом Солнца и Земли. В день смерти очень важно знать время до сотой доли минуты, чтобы правильно вычислить все данные, необходимые для обряда погребения. Астролог должен сказать, дожил ли человек до тех лет, которые были даны ему судьбой, или нет. Что явилось причиной его смерти. Кому он был дорог или близок в момент смерти. О чем он жалел. Кому может принести вред его смерть и т.д. После этого астролог дает список необходимых служб и обрядов для умершего, Важно четко соблюсти все правила, чтобы душа умершего не заблудилась. Астролог должен сказать также точное время выноса тела - день, час и направление выноса. Считалось, что похороны - это проводы человека в другой мир. Что человек не исчезает, он переходит в более прекрасный мир, если этого «и заслужил своей праведной жизнью.
Первые три дня нельзя двигать тело умершего, чтобы не вспугнуть душу. Во время обряда погребения кто-то из родственников обязан дотронуться до его тела, а кому-то вообще нельзя принимать участие в погребении. Все это говорит астролог. В день погребения проводится специальная служба, читают молитвы и проводят "обряд погребения". Непременным условием для обряда погребения является момент, когда священнослужитель проводит освящение места погребения, или, говоря простым языком, просит землю для умершего. Если захоронение будет проведено без данного обряда, могут быть плохие последствия для родственников умершего. Женщинам строго запрещалось посещать кладбище, особенно беременным и тем, у кого были маленькие дети. После захоронения все участники должны были провести обряд очищения: мыли руки и лицо «аршаном» и обкуривали благовониями. Спиртное запрещалось употреблять во время похорон.
На могиле в изголовье ставят длинный шест, на котором развивается молитва на тибетском языке, а у ног - обелиск с заклинаниями. Важно, чтобы тело покойного находилось в положении: голова - на Запад, а ноги - на Восток.
Каждый месяц 8-го числа в храмах читают молитву по усопшим, где необходимо упомянуть имя умершего. После 49-ти дней также проводится служба, читают молитву "Юроол", делают преподношения окружающей природе и всем высшим существам во имя счастливого перерождения души умершего. Ринпоче - духовный учитель по просьбе родственников дает ответ: где душа покойного, во что могла переродиться.
Современное погребение, которое в большой степени европеизировано, резко отличается от древнего (традиционного), когда тело покойного заворачивали в белую ткань и увозили в горы или долину. В некоторых особых случаях тело умершего сжигали и развеивали его прах.
Источник http://poxoronka.ru/ceremonies/buddhism
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения
На далеком острове Мадагаскаре по другому всё. Особенно по другому - организация похорон.
Совершенно непонятные для нас ритуальные обряды и традиции: черепа и кости на могилах, выкапывание умерших из могил и веселая беготня с трупом на плечах. Об особенностях ритуальных услуг и похорон на Мадагаскаре эта статья.
Примерно 160 миллионов лет назад от Африки отделился небольшой участок суши, который с того времени спокойно плавает в Индийском океане и каждый год отдаляется от своей родины в сторону юго-востока примерно на два сантиметра. Таким образом он удалился уже на 400 километров.
Все как тысячи лет назад
После отделения от континента Мадагаскар стал совершенно самостоятельным островом со своей самобытной флорой и фауной. Со временем на острове обосновались арабы и европейцы, распространились здесь христианство и ислам, но местное население не забывало свою первоначальную религию.
Местные жители; как и тысячелетия назад, почитают духов природы. И, что самое главное, они очень уважают умерших. Здесь нет никаких иносказаний, и в этом может убедиться любой турист, решивший принять участие в весьма необычном ритуале, который называется фамадихана. Но - обо всем по порядку.
Незнание фаду не освобождает от ответственности
До прихода на Мадагаскар французов во второй половине XIX века самыми уважаемыми людьми здесь были шаманы. Они живут здесь и в наши дни, но роль их в жизни аборигенов уже не столь значительна. Главная их задача - наблюдать за тем, чтобы люди не нарушали неписанные законы и запреты предков, которые называются фаду.
Есть на острове места, куда нельзя заходить, существуют темы, которых не следует касаться в разговоре. Это все - фаду.
И каждый местный житель знает - что можно, а чего нельзя. А вот иностранный турист, находящийся в полнейшем неведенье, вполне может неписанный закон нарушить и оказаться в смертельной опасности. Горячие мадагаскарские парни вполне способны если не убить, то хорошенько поколотить невежду. Поэтому каждому гостю Мадагаскара необходим хороший проводник, который расскажет ему о фаду.
Коровьи страдания
На Мадагаскаре куда ни глянь - повсюду обширные пастбища, на которых пасутся сотни и сотни коров. И, надо сказать, животных этих здесь разводят не ради мяса и даже не ради молока.
Во-первых, буренки на Мадагаскаре - знак богатства и могущества их хозяина. Чем больше коров в хозяйстве, тем выше общественное положение их владельца. Но и это не главное. Дело в том, что эти животные - обязательные участницы большинства местных ритуалов.
На острове есть обычай - на каждую могилу нужно положить коровьи черепа или хотя бы рога. Чем более уважаемым был при жизни покойник, тем больше костей должно лежать на его могиле. Поэтому могилы известных малагасийцев (основное население Республики Мадагаскар) буквально завалены коровьими останками. Иногда во время похорон под ритуальный нож шамана отправляется больше сотни коров.
Похороны - радостное событие
Смерть на Мадагаскаре - большое событие. Иногда создается впечатление, что умерших здесь почитают больше, чем живых. Считается, что дух умершего, если его разозлить, может жестоко отомстить своему обидчику, поэтому надо его задабривать всеми возможными способами. Кладбища здесь священны. Мадагаскар не зря называют островом духов - именно их малагасийцы считают настоящими хозяевами острова.
К человеческой жизни на Мадагаскаре отношение простое - она слишком быстротечна, чтобы ею дорожить. Важно лишь то, что придет после смерти. Только тогда, согласно здешним представлениям, наступает настоящая жизнь. Мертвых хоронят в роскошных могилах. Поддерживается и старый обычай отправлять дорогих покойников в океан на маленьких лодках.
Похороны на Мадагаскаре напоминают веселый праздник. Люди громко разговаривают, смеются, часто поют и танцуют. Такое веселье может продолжаться на протяжении нескольких дней и ночей. Неуважение к мертвому - пожалуй, самое большое преступление на Мадагаскаре.
Встань и беги к могиле!
Нельзя не попрощаться с покойным, не проводить умершего в последний путь. На такое поведение наложено фаду. Тот, кто не участвует в похоронах, может и на своих похоронах остаться без провожающих. Этого боится каждый малагасиец.
Существует легенда, что человек, не уважающий усопших предков, после смерти должен похоронить себя сам на восточном побережье острова! Хочешь такой судьбы, тогда можешь не ходить на похороны родственника или соседа.
Люди все запоминают. Усопшего нарушителя табу люди, конечно, навестят, но не для того, чтобы попрощаться. Они стоят над мертвым телом и приказывают ему, не уважавшему традиции, встать и самостоятельно отправиться к своей могиле.
Малагасийцы из уст в уста передают истории, как мертвый действительно вставал и пешком отправлялся к могиле, в которую и падал. Истории эти рассказываются с таким серьезным видом, что невольно начинаешь сомневаться - а вдруг такое и в самом деле возможно?..
Загадочная девушка ездит автостопом
Жители города Туамасина, который находится на восточном побережье Мадагаскара, рассказывают о девушке, которая по вечерам останавливает проезжающие по местному шоссе автомобили и просит ее подвезти. Свидетели говорят, что она необычайно мила, и у нее в руках всегда несколько сумок. Обычно девушка просит высадить ее около одного из местных кладбищ, а выйдя из машины, неожиданно растворяется в воздухе. Многие водители видели загадочную девушку, но она никому не причинила вреда.
Но не все потусторонние сущности столь милы. Говорят, что мост Ампитатсаротра, соединяющий берега реки Ониве примерно в 90 километрах южнее столицы, города Антананариву, захватил злой дух. Непонятно, что он имеет против водителей, но уже несколько автомобилей по непонятным причинам упали с моста в реку.
Выжившие утверждают, что мост неожиданно раздвоился перед их глазами, и они поехали в реку. Что же делать, чтобы преодолеть мост благополучно? Малагасийцы говорят, что нужно вежливо поприветствовать духа - хотя бы нажатием на клаксон. Перед мостом даже помещена табличка с необычным знаком, рекомендующим водителям посигналить.
Если усопшие заскучали
И в заключение расскажем о невероятном ритуале - фамадихана. Впрочем, невероятным он кажется лишь туристам, а местные жители не видят в нем ничего необычного.
Бывает так, что кому-то из малагасийцев во сне или даже наяву является дух умершего родственника и жалуется, что ему неуютно на том свете. Сразу после этого собирается семейный совет - для того, чтобы назначить день фамадиханы.
Родственники почившего устраивают богатый пир, на который приглашают гостей.
Потом самые близкие отправляются к могиле, разрывают ее и достают останки, которые приносят домой, моют и заворачивают в новый чистый саван. После этого собравшиеся приходят поприветствовать покойного и просят его принять участие в пиршестве. Иногда собирается большая процессия, которая носит останки по деревне, чтобы показать усопшему места, где он любил бывать при жизни.
Когда наступает вечер, умершего относят на кладбище и трижды обносят вокруг могилы. Это нужно для того, чтобы он не мог выбраться оттуда и навредить живым. На этом фамадихана считается законченной.
Невероятно, однако во время фамадиханы из могил вынимают как давно истлевшие кости, так и полуразложившиеся трупы. Что же на это говорят санитарные врачи?
Конечно, такой обычай их не радует. Поэтому сейчас на Мадагаскаре нужно заплатить за разрешение проведения фамадиханы. Деньги немалые. Но никто не позволит себе отказаться от древнего ритуала и тем самым проявить неуважение к умершим.
Источник http://netkonca.ru/magia/1693-neobychnye-obrjady-i-tradicii-na-madagaskare.html